Yogik metinlere göre 72 000 tane nadi yani enerji kanalı vardır. Bunların arasında ida, pingala ve sushumna en önemli olanlardır. Zihin dışa dönük olduğu sürece sadece ida ve pingala aktif kalır.
Lakin zihin sakinleştiğinde merkezi kanal olan sushumna uyanır. Zihnin sushumna boyunca yaptığı yolculuktan kaynaklanan coşku özeldir, herhangi bir duyusal zevkle karşılaştırılamaz. Bu içsel coşku sayesinde zihin dünyevi zevklere olan ilgisini kaybeder.
Sushumna uygulaması ruhsal çalışmada en önemli etmendir. Sushumna uyandığı an zihin içsel dünyaya girmenin özlemini çeker. İda ve pingala kanallarının akımı sushumnaya yöneldiğinde ve böylece dikkat dağıtan şeyler ortadan kaldırıldığında meditasyon kendiliğinden akar.
Bizim meditasyon ekolümüze göre nefes farkındalığı sushumnayı uyandırmakta büyük bir basamaktır. Her ne kadar sushumna kelimesi tam olarak çevrilemeyecek olsa da rahatsız edilmemiş ve coşku içindeki zihni ifade eder. Nefes her iki burun deliğinden de pürüzsüzce aktığında zihin bu coşku ve sakinlik haline kavuşur. Bu tarz bir zihin durumu bilincin daha derin katmanlarına yolculuk için gereklidir. Çünkü zihin coşku dolu ve sabit olmazsa bu istikrarsız zihin meditasyon için uygun olmaz. Sushumnayı uyandırma süreci öğrenci ancak başını, boynunu ve göğsünü dik tutup sabit kalmaktan keyif aldığında mümkündür. Bu, öğrencinin omurga boyunca uzanan üç hatta herhangi bir rahatsızlık hissinin çıkmasına izin vermemesi demektir. Bunlar merkezi, sempatik ve parasempatik gangliyon hatlarıdır. Nasıl ki tekerleğin merkezinden çıkan çubuklar dışarı doğru yayılırsa diğer nadiler de çakralardan bedene öyle yayılır. Başka bir deyişle çakralar diğer nadilerin üç ana nadi olan sushumna, ida ve pingala ile kesişim noktalarıdır.
Sushumna nadi, merkezdedir ve omurga kanalı boyunca akar. Gırtlak seviyesinde ön ve arka olmak üzere ikiye ayrılır ve her ikisi de fiziksel bedendeki ventriküler boşluğa denk gelen brahmarandra’da yani Brahma boşluğunda sona erer. İda ve pingala da omurga boyunca yukarı doğru akar ama birbirlerini ve sushumna’yı çaprazlayıp kesişerek sırasıyla sol ve sağ burun deliklerinde biterler. Sushumna, ida ve pingala’nın omurga üzerine denk gelen kesişimlerine çakra yani tekerlek denir.
Omurganın her iki yanında bulunan ida ve pingala alnın arkasında kalan bir noktada, kaşların arasında, ajna çakrada birleşir ve burada küçük ama önemli bir ganglion olan Ribes ganglionu bulunur. İda bu ganglionun sağından dolanarak sol burun deliğinde biter. Pingala ise solundan dolanarak sağ burun deliğinde biter. Omurganın arka yüzünden geçen bu iki kanal konumlarını birkaç defa değiştirir, bir sağa bir sola geçer ve kuyruk sokumunun ucunda bulunan ganglion impar altında yani muladhara çakrada tekrar buluşurlar. Bu kanallar sushumna ile yolculuğu boyunca tekrar tekrar iletişime geçerler.
Sushumna üzerine çalışmak için sadece iki üç teknik bulunur: 1- burun delikleri arasındaki köprüye odaklanma, 2- pranayama çalışmaları yaparken jalandhara bandha (çene kilidi) uygulama ve 3- çakra sistemi üzerine meditasyon. Sushumna’yı uyandırmak için yapılan nefes çalışmaları arasında nadi shodhanam ve kumbhaka da sayılabilir. Ayrıca mantra kullanımı sushumnanın uyandırılmasına yardımcı olur.
Şu anlaşılmalıdır ki sushumna uygulaması, zihnin dağılıp enerji kaybetmesini önleyen tek metodolojik yoldur. Sushumna akarken dışsal eylemlere uygun olmayan bir durum oluşur ve sadece meditasyon ve tefekkür yapılmalıdır. Nefes sushumnadayken sezgisel bilgi iyi bir şekilde algılanır.
Sushumna uygulaması çok önemlidir: onsuz, derin meditasyon mümkün değildir ve derin meditasyon olmadan samadhi başarılamaz. Sushumnayı uygulamak için yogiler iki burun deliği arasında kalan ve dudağın üstünde bulunan köprüye odaklanır ve her iki deliğinde rahatça akmasına izin verir. Bu ileri seviyedeki yogiler, nefesin akışını değiştirmek için bedenlerinin hiçbir bir bölgesine hiçbir basınç uygulamaz. Doğru meditasyon metodunu öğrenmiş olan ve zihnin dolaşmaları üzerinde yetkinliği olan talip, nefes akışı üzerine odaklanarak kolaylıkla sushumnayı kendi isteğiyle uygulayabilir ve en derin meditasyon seviyesi olan samadhiyi elde edebilir. Bu aşamada talip artık parmaklarını kullanmak zorunda kalmaz. Turiya bilgisine, sushumna uygulaması ile kolayca ulaşılabilir. Sushumna uygulaması ve kundalini uyanması yoga biliminin iki ana hedefidir. Sushumna uyandırma yöntemi bilinmeden meditasyonun coşkusu deneyimlenemez. Pranayama, zihnin kontrolünü ele geçirmek için önemlidir ve sushumna uygulaması meditasyonun derinleşmesi için önemlidir.
Sushumna uygulaması için ilk adım, zihinsel kabiliyet ile isteyerek nefesin akışını değiştirmeyi öğrenmektir. Bunu yapabilmen için kitaplarda anlatılan bir sürü mekanik metot vardır ama bunlar aslında yardımcı olamazlar. Bunları gerçekten önermiyoruz. Bu süreci gerçekten başarmak için sağ ve sol burun deliklerine rahatça odaklanmayı öğrenmek gerekir. Eğer bir burun deliği tıkalıysa ve bu sinüzit gibi bir sebepten kaynaklanmıyorsa zihin onun üzerine odaklandığında bu burun deliği aktifleşir. Burun deliklerindeki akımı zihninle değiştirmeyi öğrendiğinde, bir süre sonra, her iki delikteki akış eşitlenir. Kapasitene ve içindeki arzunun ateşine göre bu birkaç ay hatta belki de bir yıl alabilir. Burun deliklerindeki akış eşitlendiğinde zihin artık endişe edemez çünkü tüm duyularla olan bağlantısı bitmiştir. O zaman zihin nasıl endişe edeceğini bilemez. Zihin, sukhamana yani coşkulu zihin denen bir hale kavuşur. Zihnin bu hali derin meditasyona olanak sağlar. Bu takip etmen için doğru, net ve etkin bir uygulamadır. Acele etmemek ve sabırsızlık göstermemek önemlidir.
Sushumna uyanış sürecine başlamak için meditasyon yapan kişi her iki burun deliğinden hissedilen nefese zihni odaklamaya hazırlanır. Amaç, farkındalığı nefesin akışına odaklamaktır. Bu akış, nefes alış ve veriş esnasında deliklerde algılanır. Zihni iki burun deliğinin ortasına odakladığında kısa zaman içerisinde iki burun deliğinin de açık olduğunu keşfedersin. Her iki burun deliğindeki akış açık olduğunda buna sandhya denir, yani güneş ve burun ya da ida ve pingala arasındaki evlilik. Bu deneyim bir kere beş dakika boyunca sürdürüldüğünde öğrenci büyük bir engeli geçmiş olur ve zihni bir miktar tek noktalılık elde eder. Bundan sonra zihin içe odaklı hale gelir.
Meditasyon için en incelikli nefes çalışması sushumna uygulamasıdır. Sushumna uygulamayı öğrendiğinde zihnin için içsel yolculuk dışında gidilecek yer yoktur. Antik yoga kılavuzları ve yoga bilimine göre içe yolculukta üç önemli nokta vardır. Yoga bilimin kreması, önce sushumna uygulamayı öğrenmektir, sonrasında kundalini uyandırılır ve en yüksek boyuta yönlendirilerek Mutlak’ın bilgisi elde edilir. Yoga sisteminin tüm amacı budur.
Sushumna uygulaması ve kundalininin uyandırılması yogik çalışmanın Jiva ve Shiva arasındaki birliğin gerçekleşişinin başarılmasından önce gelen en önemli iki yönüdür. Sushumna uygulandığında yogi, sanki alt ucundan üst ucuna doğru bir tüpün içinden esen sıcak bir hava akımı varmış gibi beyninin içinde bir ateş hisseder. Pranik enerjinin gücüyle muladhara ve svadisthana çakralar titreşir ve ilk(s)el güç tamamen uyanır.
Meditasyon talebesi, sushumna uygulamayı öğrendiğinde artık gerçekten meditasyon çalışmasına başlamış olur ve meditasyon coşkulu bir deneyim halini alır. Öğrenci nefesin iki delikte de özgürce akmaya başladığını hisseder ve bu belirti sushumna uyanışının göstergesidir. Tüm yoga yolları ve tantranın en üstü olan Samaya’da, bhuta shuddi (içsel ve dışsal arınma) sonrası sushumna uyanışı ilk gerekliliktir. Sonrasında kundalini uyanır ve üçüncü adımda kundalini, sahasrara çakraya yönlendirilir ve tekrardan bilincin alt seviyelerine doğru akmasına izin verilmez.
Nefes bilimi sushumna uygulaması ile sona erer. Bu, nefesin iki yönü arasında uyum yarattığın yöntemdir. Bu zaman esnasında her iki burun deliği de özgürce akar. Sushumna uygulaması olmadan içe yolculuk olan meditasyon zorlaşır. Bu nedenle sushumna uygulamasının tekniğini öğrenmelisin. Sushumna uygulamasına kalkıştığında zihninin burun köprüsüne odaklanmasını iste. Düşüncelerinin gelmesine izin ver ve korkma. Bilinçli zihnini disipline etmeye çalışıyorsun ve bu tüm zihnin sadece küçük bir parçasıdır.
Kathopanishad’da ölümün kralı şöyle söyler: “Fiziksel sistemde sayısız sinir ve damar vardır ve bunlar arasında en önemli olan omurga boyunca yukarı yükselendir. Buna sushumna denir. O, omurga boyunca yükselir ve yogiler tarafından elde edilen en yüksek cennete götürür. Ölüm anında sushumnaya giren, Brahman’ı elde edebilir ki bu da hayattaki en büyük hedeftir. Diğer tüm yollar yeniden doğumun yollarıdır. Yogi, sushumnadan sonunda Ulu Efendi’nin en yüksek bilincine ulaşır. Yogik çalışma ile yogi bin taç yapraklı lotustan kutsal tahtın üzerine oturan Parama Shiva ile muhabbete girer. Sushumna özgürlüğün anahtarıdır. Sahasrara ya da namı diğer taç çakradan, sonunda, mutlak Brahman’ın alemine yükselir.
Yazan : Swami Rama
Çeviren : Dr. Candramani Çağın Çilingir
Kaynak : https://sites.google.com/site/swamiramateachings/swami-rama-sushumna
